"Israel lopun ajan merkkinä". Israelin valtio ja "juutalaisten paluu" Jeesuksen tulemisen enteinä?Mikä se mystinen "pohjoinen maa" on VT:ssä? Raamatussa "kumoamaton ennustus" nykyajasta? |
|
|||||||
|
Kategorian sivut (17)
Kategoriat |
Johdanto: Israel, lopun ajat, pohjoinen maa, messiasprofetiat
Israelin valtiota ja juutalaisten "uutta exodusta" eli paluuta "Luvattuun maahan" pidetään varsinkin helluntailaisten ja luterilaisten fundamentalistikristittyjen joukossa "kumoamattomana" todistuksena siitä, että "Raamattu on erehtymätön, luotettava profeetallinen ilmoitus" ja että Jeesuksen "toinen tuleminen" on nyt ovella. Sisältääkö Uusi testamentti teologian, joka edellyttää juutalaisten maanpäällisen valtion perustamista sekä juutalaisten "uutta exodusta Luvattuun maahan" jossain epämääräisesssä tulevaisuudessa "Jeesuksen tulemisen" ehtona ja ennusmerkkinä? Onko Venäjä tai Suomi VT:n salaperäinen "pohjoinen maa", vai mitä se tarkoittaa todellisuudessa? Väitetään, että Jeesuksen mainitsema "sukupolvi, joka ei katoa ennen kuin nämä kaikki tapahtuvat" on juuri tänä aikana elävä sukupolvi, eli että "Jeesus tulee takaisin sen sukupolven aikana, joka oli elossa kun Israel vuonna 1948 perustettiin". Onko näin todella eksegeettisesti ja historian tosiasioiden valossa? Kello tikittää armottomasti tuonkin kristillisen "lopunajallisen toivon täyttymyksen" tyhjiin raukeamiselle lähivuosina. Lisäksi aiheena ovat kristittyjen perinteisesti käyttämät "Vanhan testamentin messiaaniset ennustukset" ja niiden "tarkka täyttymys Jeesuksessa". Oliko juutalaisilla essealaisten lahkolla yhtäläisyyksiä varhaiskristittyjen kanssa, olisiko Jeesus itsekin ollut essealainen? "Raamattu on tarkasti ennustanut Israelin valtion perustamisen ja juutalaisten paluun Israeliin"Tavallisesti fundamentalistiset helluntailaiset ja herätyskristilliset luterilaiset kyllä väittävät, että Raamattu on "ennustanut tarkasti Israelin valtion perustamisen ja juutalaisten palaamisen luvattuun maahan" ja hurjimmat väittävät Raamatussa olevan ennustuksia nimenomaan Venäjän/Neuvostoliiton ja Suomen osuudesta "juutalaisten paluussa Israeliin". Tähän esimerkkiin nämä kristityt yleensä eniten vetoavatkin ja eräillä ei mitään muita esimerkkejä edes ole. Mutta kyseinen tulkinta "Israelin valtion perustamisesta" ja "juutalaisten paluusta" perustuu ainoastaan epähistorialliseen Vanhan tekstin tulkintaan, jossa on sivuutettu kyseisten Vanhan testamentin Jesajan/Deuterojesajan, Jeremian ja Hesekielin kirjojen konteksti ja historiallinen tilanne. Kun profeettakirjoja tutkitaan niiden historiallista taustaa vasten, ei ole vaikea nähdä, että kyseessä oli 586 eaa. jolloin Juuda ja Jerusalem tuhoutuivat Babylonian valtakunnan hyökkäyksessä. Ja tämän kansallisen katastrofin seurauksena juutalaisia vietiin pakkosiirtolaisuuteen Babyloniaan. Kun sitten Persian valtakunnan hallitsija Kyyros kukisti ja valloitti Babylonian 539 eaa. Kyyros antoi juutalaisille luvan palata takaisin kotimaahansa - ja niin he palasivatkin ja Kyyroksen aikalainen Deuterojesaja julistuksineen sijoittuu juuri tähän historialliseen tilanteeseen, kuten historiallisessa Vanhan testamentin eksegetiikassa on jo pitkään nähty. Vanhan testamentin "pohjoinen maa"/kaukainen kansa - ei Venäjä eikä venäläiset eikä myöskään Suomi, vaan Mesopotamia ja siellä asuvat kansat (babylonialaiset Jeremialla)Mitä siihen "pohjoiseen maahan" Vanhassa testamentissa tulee, niin vitsi on siinä, että juuri se Mesopotamia on Raamatun kirjoittajille se "pohjoinen maa"! Ei suinkaan mikään Venäjä tai Suomi, sillä Israelista katsottuna mesopotamialaiset valloittajat - ja juutalaiset pakkosiirtolaisuudesta Mesopotamian alueelta - tulivat Israeliin pohjoisesta käsin: Israelin ja Mesopotamian välissä, itäpuolella, näet on vaikeakulkuinen Syyrian autiomaa, johon Palestiina rajautuu idässä. Vaikka siis Babylonia ja muut Kaksoisvirtainmaan valtakunnat ja kansat olivat idässä, niin silti Mesopotamiasta tultiin pohjoisen kautta Israeliin. Tästä on yksinkertaisesti kysymys Vanhan testamentin profeettakirjoissa ja niiden "pohjoista maata" ja juutalaisten exodusta kuvaavissa teksteissä, mutta fundamentalistikristityt eivät ollenkaan ota näitä historiallisia seikkoja huomioon.Katsotaan näytteeksi Jeremian kirjan profetiaa Israelin kimppuun käyvästä vihollisesta, jota kuvataan kaukaiseksi kansaksi, joka on ikivanha ja voittamaton: Kaukainen kansa käy Israelin kimppuun On hyvä huomioida, että Jeremia puhuu miekoista, nuoliviineistä ja Juudan kuningaskunnan linnoitetuista kaupungeista sekä joutumisesta pois Juudasta vieraaseen maahan - miksi nämä seikat jätetään huomiotta, eikä niitä oteta kirjaimellisesti, eli Jeremian oman aikakauden sotilaallisten toimijoiden (babylonialaisten) kuvauksena, mutta sen sijaan otetaan sanonnat "pohjoinen maa" tai "kaukainen kansa" ja aletaan sitten tulkita niitä ymmärtämättä Jeremian ja hänen aikalaistensa maailmankuvaa ja historiallista tilannetta? Jeremia 1:13-16 ennustus pohjoisesta tulevasta onnettomuudesta ("maa" tarkoittaa useasti Israelin maata Vanhassa testamentissa): profetiasta ilmenee selvästi historiallinen tilanne Jeremian oman ajan Juudassa ja lähestyvä Babylonian valtakunnan taholta tuleva sotilaallinen uhka. "Toisen kerran Herra kysyi minulta: "Mitä näet?" Minä vastasin: "Näen kiehuvan padan pohjoisen suunnalla." Vertaa myös Jeremian 46:20-24 ennustus Egyptiä pohjoisesta kohtaavasta onnettomuudesta, kun Egypti joutuu pohjoisen kansan valloittamaksi: "babylonialaiset hyökkäävät Egyptiin" kuten voi lukea jo vuoden 1992 Kirkkoraamatustakin (aivan oikeana ennustuksen merkityksenä omassa historiallisessa tilanteessaan). "Egypti on uhkea hieho. Sen kimppuun lentää paarma pohjoisesta. Palkkasoturit, joita se on hankkinut, ovat pulskia kuin juottovasikat, mutta hekin kääntyvät pakoon. Kaikki pakenevat pysähtymättä. Heille on tullut tuhon päivä, koittanut rangaistuksen aika. Egypti sähisee kuin käärme, kun viholliset vyöryvät kohti. He käyvät sen kimppuun kirvein kuin puunhakkaajat. He kaatavat koko metsän, sanoo Herra, sen läpipääsemättömän! Heitä on enemmän kuin heinäsirkkoja, lukematon joukko. Onnettomasti käy Egyptin, se joutuu pohjoisen kansan käsiin." Sakarjan kirjan "pohjoinen maa", jonne "Jumalan Henki" menee ei tarkoita SuomeaLupaako Raamattu "herätyksiä ja Hengen paloa Suomeen" lopun aikoina. Sellaistakin uskoa esiintyy, mutta asetetaan sekin historiallisiin puitteisiinsa. Vanhoillislaestadiolaisilla on tulkinta, jonka mukaan Sakarja ennustaa "Pyhän Hengen lepäävän lopun aikoina Suomen Pohjanmaalla" vedoten Sakarja 6:8 näkyyn hevosista, jotka lähtivät pohjoista kohti viemään Jumalan hengen "pohjoiseen maahan".Suomalainen SLEY - jota ei ainakaan teologisesta liberaalisuudesta voi syyttää - omilla sivuillaan vastaa kattavasti, mitä tämä "pohjoinen maa" Sakarjan profetiassa tarkoittaaa: "Jaetta 8 on usein pidetty ennustuksena evankeliumin tulemisesta Pohjolaan, myös Suomeen. Vanhassa testamentissa pohjoinen maa tarkoittaa kuitenkin Kaksoisvirtainmaata, lähinnä Babyloniaa, joka hyökkäsi pohjoisesta Juudan kimppuun, katso Jes 43:6, 49:12, Jer 1:14, 3:18, 6:22, 16:15, 23:8, 25:9,26, 31:8, 46:10 ja Sak 2:10-11." SLEYPohjoinen maa on siis Mesopotamia, Kaksoisvirtainmaa ja siellä erityisesti Babylonia, jonka hyökkäysreitti Palestiinan alueelle kiersi Syyrian autiomaan pohjoisen kautta. Fundamentalistikristittyjen lopun ajan odottajien mielikuvituksellinen tapa käyttää RaamattuaUudessa testamentissa puolestaan ei esiinny teologista mielenkiintoa juutalaisten kansallista valtiota tai sen uudelleenperustamista kohtaan (vrt. Apt. 1-luvun Jeesuksen sanomaksi laitettu puhe, jossa Jeesus ohittaa opetuslasten kysymyksen (maanpäällisen) valtakunnan rakentamisesta ja kiinnittää heidän huomionsa pyhään henkeen ja lähetystyöhön). Jas vaikka Jeesus olisi sinänsä pitänyt - "Luukkaan kertomustodellisuudessa" - oikeana kiinnostusta "valtakunnan rakentamiseen", ei sen perusteella voida osoittaa vastaansanomattomasti, että Jeesus olisi odottanut nykyisenkaltaisen poliittisen juutalaisvaltion, Israelin tasavallan, syntymistä Palestiinaan yhdeksi tavalliseksi valtioksi toisten Lähi-idän valtioiden joukkoon jonain juutalaisille koittavana jumalallisena siunauksena ja pelastuksen lähestymisen merkkinä kaukaisessa tulevaisuudessa. Pikemminkin kyse on luontevammin ymmärtäen tulevan täyttymyksen ajan odotuksesta, jolloin Jerusalem on Jumalan valtakunnan pääkaupunki ja kansat vaeltavat "Siioniin, josta lähtee laki"."Israelille valtakunnan rakentaminen" pikemminkin viittaa jumalalliseen, VT:n profeettojen odottamaan rauhanvaltakuntaan, jonka pääkaupunki on Jerusalem Miika 4:1-8 ennustaa tätä tulevaa rauhan valtakuntaa, jossa Jerusalem on maailman pääkaupunkina, kansojen kesken on rauha, Herra on kuningas Siionin vuorella ja Jerusalem saa takaisin entisen valtansa minkä lisäksi sinne kootaan kaikki "hajalle joutuneet" (epäilemättä juutalaisista on kysymys): tämä kaikki tarkoittaa selkeästi Jumalan, Jahven, yliluonnollista asioihin puuttumista ja jumalallisen vallanoton aikaa maailmassa, eikä mitään yhtä tavallista pikkuvaltiota juutalaisille, mikä joutuu taistelemaan vähän väliä naapurivaltioita vastaan. Uusi testamentti ei sisällä mitään selvästi, yksiselitteisesti ja luontevasti "juutalaisten valtion uudelleenperustamiseksi" tulkittavissa olevaa tekstiä. Kyseiset "Israelin ystävät" vetoavatkin tyypillisesti Jeesuksen lopunajalliseen puheeseen sisältyvään vertaukseen viikunapuusta huomioimatta sitä, että Jeesuksen juuri edellä pitämässä Öljymäen lopunajallisessa puheessa sekä muissakin lopunajallisissa puheissaan (jotka toki ovat evankelistojen muotoilemia ja toimittamia) Jumalan valtakunta tulee hyvin pian, apostolien elämän aikana niin että apostolit eivät ehdi käydä edes kaikissa Israelin kaupungeissa ennen kuin Ihmisen Poika tulee (Matt.10:23, Apt.1:7-8). Jeesuksen opetuksissa erilaisissa evankeliumitraditioissa ei juutalaisten kansallinen valtio eikä juutalaisten "kokoaminen takaisin" Israeliin näyttele mitään osaa, vaan hänen tähtäyspisteensä on Jumalan kirkkauden valtakunnan pikainen tuleminen ja tuomion lähestyminen lähitulevaisuudessa ja tästä tuomiosta Jumalan valtakuntaan pelastuminen tekemällä hänen tahtonsa ja oppinsa mukaisesti. Koko kansallisvaltioaate on myöhäistä perua, vasta romantiikan kaudelta ylipäätään. Israelin valtion perustaminen 1948 ja "viimeinen sukupolvi, jonka
aikana Jeesus tulee takaisin"? Apostolien ja Jeesuksen pikaisen lopun odotukseen ei sisältynyt uusi juutalaisvaltio eikä juutalaisten exodusKeskeisen tärkeää on asettaa fundamentalistikristillinen "siionismi" ja siihen liittyvä Israelia "ajan kellona" korostava eskatologinen rakennelma Uuden testamentin lopun aikoja ja Jeesuksen tulemista koskeviin teologisiin puitteisiin.Pikaiseen Kristuksen tulemiseen uskovat fundamentalistikristityt irrottavat Uuden testamentin eskatologiset tekstit kontekstistaan Raamatun historiallisessa tutkimuksessa (esimerkiksi professori Robert M. Price ja tutkija J.A.T. Robinson) on todettu fundamentalistisen kristillisyyden tavasta käyttää uusitestamentillisia tekstejä "Ihmisen Pojan" tai Jeesuksen (ei ole varmaa tarkoittiko termi "Ihmisen Poika" itse asiassa jotain muuta henkilöä kuin Jeesusta itseään, ainakin joissakin Uuden testamentin traditioissa, vai nimenomaan Jeesusta itseään), että kyseiset kristityt eivät ota huomioon tekstiyhteyttä (kontekstia). Uusitestamentilliset, evankeliumeissa olevat lauselmat "toisesta tulemisesta" ovat Jerusalemin lähestyvän uhkaavan tuhoutumisen kontekstissa (kuten näkyy muun muassa ns. Öljymäen apokalypsissä Matt.24, Mark.13, Luuk.21): Jerusalemin pian (Jeesuksen ja hänen oppilaidensa elinajasta katsoen) toteutuva hävitys on linkissä tämän maailmanajan loppumiseen, Ihmisen Pojan - tai Jeesuksen itsensä - tulemiseen tuomarina ja kuninkaana sekä täyttymyksen ajan koittamiseen eli siihen Jumalan valtakuntaan, jonka keskus on Jerusalem Vanhan testamentin profetioiden lupauksien mukaisesti. Ja tähän Jerusalemin lähestyvän kukistumisen, maailmanajan loppumisen ja lopunajallisen täyttymyksen ajan kokonaisuuteen ei sisältynyt odotus kaukaisessa tulevaisuudessa tapahtuvasta yhden uuden poliittisen valtiomuodostelman, Israelin valtion, perustamisesta Palestiinaan muiden alueen valtioiden joukkoon. Sellaisesta juutalaisvaltioon liittyvästä odotuksesta ja toivosta ei ole mitään UT:n teksteistä löytyvää, selväsanaista todistetta. VT:n profeetat odottivat daavidilaista teokraattista kuningaskuntaa eikä mitään tavallista sekulaaria demokraattista tasavaltaa Palestiinassa Israel ei ole enempää kuin eräs Lähi-idän maallinen tasavalta, parlamentaarisesti hallittu demokratia, kun taas raamatullisissa profetioissa ei tiedetä mitään sellaisesta "Israelin valtiosta", eikä tuollainen tavallinen tasavalta ole profetioiden toivon kohde, vaan profeetat odottivat (eikä Jeesuksenkaan lauselmiksi ole sellaisia ennustuksia laitettu) - virheellisesti, kuten historiankulku osoittaa - Daavidin sukuisen kuninkaan hallitsemaa teokraattista monarkiaa. Ylipäätään Israeliin palasi vain kahden heimon, Juudan ja Leevin, jäseniä ja niistä muista kymmenestä heimosta ei mitään, joitain vähäisiä rippeitä mahdollisesti lukuun ottamatta, ja ne kymmenen heimoa ovat kadonneet historian hämäriin sulautuen muihin kansoihin. Israel tuskin edes pysyisi pystyssä ilman Yhdysvaltojen massiivista poliittista ja sotilaallista tukea ja vaikutusvaltaa mm. YK:n turvallisuusneuvostossa ja jos Yhdysvaltojen tuki loppuu syystä tai toisesta tai Yhdysvallat taantuu menettäen vaikutusvaltansa, ei ole epätodennäköistä, että juutalaisvaltio kukistuu ja tilalle tulee jokin islamilainen palestiinalaisvaltio - ja sitten maailmanmeno jatkuu siltä pohjalta eteenpäin ilman mitään jumalallisia yliluonnollisia väliintuloja. Apostoleilla ei ollut mielenkiintoa juutalaisvaltion perustamista, eikä juutalaisten uutta "exodusta" kohtaanPaavali odotti pikaista tämän maailmanajan (aioonin) loppua ja Jeesuksen toista tulemista jo hänen omana elinaikanaan. Paavalin teologiaan ei sisältänyt juutalaisten maanpäällisen poliittisen valtion perustaminen Jeesuksen tulemisen ehtona tai ennemerkkinä. Paavalille "Herran tulemus" voi tapahtua mikä hetki tahansa hänen kirjeensä vastaanottajien elämän aikana,
Vrt. samoin Paavalin odotus, että "Herra" tulee hänen elinaikanaan 1 Tess.4:13-18
1. Pietarin kirjeen (valeniminen) kirjoittaja ei hänkään tiedä mitään juutalaisvaltion perustamisesta eikä juutalaisten uudesta exoduksesta Israeliin lopun ajan merkkinä.
Lisäksi 1. Pietarin kirjeen tekijä korostaa (2:9), että kristityt/kristillinen seurakunta, etnisestä taustastaan riippumatta ovat "valittu suku", Jumalan omaisuuskansa ja pyhä papisto. Ilmestyskirjan teologiassa aivan samoin kristillinen seurakunta on Jumalan kuningassuku, papisto, joka hallitsee maan päällä (Ilm.5:9-10) - etnisistä juutalaisista ei puhuta mitään, eikä mistään juutalaisten erikoisasemasta eikä maanpäällisen juutalaisvaltion "profeetallisesta" merkityksestä.
Niin myös Heprealaiskirjeen tuntematon tekijä ja Jaakobin kirjeen kirjoittaja opettavat teologioissaan: se, mikä on pian odotettavissa ja mihin kristittyjä opetetaan kiinnittämään huomionsa, on "näinä viimeisinä päivinä" Jeesuksen tuleminen . Heprealaiskirjeen mukaan (1:2) jo silloin olivat "viimeiset päivät" menossa ja Jeesus oli tullut uhraamaan itsensä "aikojen lopulla".
Sama pätee Ilmestyskirjaan, jonka teologiassa korostuu voimakkaasti Jeesuksen pian edessä olevan tulemisen ja kaiken lopun kiihkeä odotus.
Mikäli historian Jeesus oli opettanut apostoleilleen, että juutalaisten maallisen valtion uudelleen perustaminen Palestiinaan sekä juutalaisten kokoaminen "pohjoisesta maasta ja kaikista maan ääristä" Israeliin on merkki, että juuri silloin on koittanut "viimeisen sukupolven" aika, eli sukupolven joka ei katoa ennen kuin Jeesus palaa ja ottaa kuninkuuden, niin Jeesus epäonnistui totaalisesti opetuksissaan. Apostolien teologioissa, Paavalia myöten, ei tiedetä mitään sellaisesta "siionistisesta teoriasta". "Tämä sukupolvi" oli Jeesukselle hänen oman aikansa juutalaiset ihmiset Jeesuksen sanomiksi on talletettu matteuslaisessa teologiassa seuraava riidatta pikaisen lopun odotusta koskeva Jeesuksen ennustus - joka on luonnollisesti osoittautunut erehdykseksi (alla oleva Jeesuksen puhe sulkee myös pois pakanalähetystyön ja osoittaa Jeesuksen työn koskeneen vain juutalaisia alunperin):
Jeesuksen puheissa termi "tämä sukupolvi" (voidaan kääntää myös täksi sukukunnaksi, mutta se ei ole luonteva käännös tässä yhteydessä) merkitsee johdonmukaisesti nimenomaan Jeesuksen omia aikalaisia (Matt.11:16; 12:41-42; Mark.8:38). Paavalin teologia "koko Israelin pelastumisesta" ei sisällä maanpäällistä valtiota eikä tulevaa kansanvaellusta IsraeliinPaavali kyllä ennustaa kaiken Israelin pelastuvan (sinänsä keskenään jännitteisessä ja ristiriitaisessa Israel -ja lakiteologiassaan), mutta ei Paavali kirjoita mitään juutalaisten kansallisen valtion uudesta perustamisesta, eikä katso, että juutalaisten pitäisi siirtyä fyysisesti minnekään, missä ikinä heitä onkaan. Paavalin mukaan osaa juutalaisista on kohdannut paatumus, joka loppuu kun "pakanoista" on täysi määrä koottu sisälle (pelastukseen) ja sitten "koko Israel" on pelastuva
Ristiriidassa luvun 11 kanssa opetuksensa kanssa, Paavali kirjoittaa room.9, että israelilaisia pelastuu vain jäännös, vain rippeet, sillä juutalaiset kompastuivat Jeesus-kiveen, eivätkä halunneet uskoa. "Siionistikristittyjen" ristiriitainen ja epäjohdonmukainen tapa selittää Raamatun kirjoja niiden kontekstista ja taustasta välittämättäJos kerran kristittyjen mukaan Vanhaa testamenttia pitää lukea Uuden testamentin kautta ja "hengellisesti" (so. Jeesus on "Vanhan testamentin keskus", mikä on itsessään jo erittäin anakronistinen ja epähistoriallinen käsitys) niin miksi sitten nämä "kristilliset siionistit" eivät lue Vanhan testamentin profeettojen kirjoituksia "Kristuksesta käsin" ja selitä niitä "hengellisesti" kuten muutakin VT:n sisältöä on tapana selittää? Miksi nämä fundamentalistit eivät hyväksy sitä uusitestamentillista teologiaa, jonka mukaan kansainvälinen kristillinen kirkko on "Jumalan valittu kansa", ja "temppeli" on lähinnä hengellinen vertauskuva ("ruumiinne on Pyhän Hengen temppeli"), eivätkä kirjaimelliset juutalaiset, eikä fyysinen rakennus Jerusalemissa? Miksi he lisäksi ottavat samoista profetiateksteistä osan kirjaimellisesti, mutta osan he tulkitsevat uudelleen keksien sanoille nykyaikaisen sisällön, kuten venäläisiä ydinohjuksia tai hävittäjäkoneita (ilman, että VT:n teksteissä olisi mitään tukea sellaisille mielivaltaisille tulkinnoille)? Miksi kristilliset "Israelin ystävät" siirtävät nykyaikaan VT:n profeettojen saarnat, lupaukset ja uhkaukset, jotka koskivat profeettojen omaa aikaa ja niitä valtioita, jotka olivat heidän aikakaudellaan Lähi-idän suurvaltoja? Siihen ei ole mitään vakavasti otettavia eksegeettisiä perusteita. Profeetta-instituution tarkoitus ei ollut ennustella joistain tuhansien vuosien päässä olevista tapahtumista, vaan profeettojen julistuksella oli hengellinen ja sosiaalieettinen tavoite ja viitekehys heidän omassa ajassa, heidän aikalaistensa tilanteessa. Niinpä profeetat ennustivat Juudan ja Israelin silloisten naapurivaltioiden ja kansojen kohtaloista - ja niistä ennustuksista melkoinen osa epäonnistui joko täysin tai ainakin osittain. Jeremian kuulijakunnalle ei ollut mitään merkitystä eikä hyötyä heidän elämäntilanteessaan "tietää", mitä jokin heidän suppean maailmankuvansa ulkopuolella tuhansien kilometrien päässä oleva valtio, jota ei edes ollut olemassa Jeremian tai Jesajankaan aikana tulisi tekemään n. 2500 vuoden kuluttua (ja sitä paitsi se Venäjä ei ole tehnyt siionistikristittyjen ennustamia ja odottamia tekoja, kuten hyökkäyssota Israeliin). Vanhan testamentin "messiaaniset profetiat Jeesuksesta"Messias-ennustukset liittyvät myös Vanhaan testamenttiin ja sen profeetalliseen (oletettuun) "ilmoitukseen, mutta messiaaniset ennustukset ovat yhteisiä kaikille kristillisille piireille, kun taas läheskään kaikki kristilliset tunnustuskunnat eivät jaa kristillisten siionistien Israel-teologiaa. Jo alkukirkon päivistä lähtien kristityt ovat väittäneet, että Jeesus on "VT:n keskus", "avain VT:n ymmärtämiseen" ja kaiken lisäksi kristittyjen mukaan Jeesuksen elämä ja kohtalo oli "ennalta ennustettu" VT:ssä. Matteuksen evankeliumin tekijä 70-80 jaa. johtaa hyvin luovasti ”Jeesusennustuksia” VT:stä ja VT:n profeettakirjojen sanoja jopa (keksien vieläpä omasta päästään yhden ennustuksen!). Nykyään varsinkin konservatiiviset kristityt jatkavat samanlaista VT:n dogmaattista ja epähistoriallista käyttöä. Räikeimmillään miltei mikä tahansa VT:n kertomus ja teksti nähdään tavalla tai toisella "esikuvallisena" ennustuksena tai "tyyppinä" Jeesuksesta. Moderni Raamatun historiallinen tutkimus ei täysin perustellusti pidä uskottavana tätä perinteistä selitystapaa (väärin)käyttää VT:n tekstejä, sillä se on mielivaltaista, epähistoriallista ja piittaamatonta VT:n tekstien kontekstista niiden omassa historiallisessa tilanteessa. Tuskin kukaan meistä, eivät edes kristityt, ottaisi vakavasti, jos joku nykyihminen selittäisi jotain kirjaa samoilla metodeilla kuin Matteus tai Paavali - silti Uuden testamentin kirjoittajien kohdalla samat mielivaltaiset selitystavat hyväksytään nikottelematta, mitä ei voi pitää johdonmukaisena.Juutalaiset teologit luonnollisesti eivät ole alun perinkään vakuuttuneet kristittyjen harjoittamasta metodologialtaan erittäin mielivaltaisesta ja kauniisti sanoen luovasta Vanhan testamentin tekstien tulkinnasta. VT:stä on löydetty historiallisessa tutkimuksessa vain muutamia messiaanisia tekstejä: Jes.7:10-17;8.23-9:6; 11:1-9, Sak.9:9, Miika 5:1-4. Tästäkin messiaanisten tekstien luettelosta Miika 5:1-4 ja Jes.7:10-17 on katsottu vain suurin varauksin messiaanisiksi. Noissa tekstijaksoissa viitataan profeettojen oman ajan ihmisiin ja tapahtumiin, joiden toteutumista odotettiin heidän omalla kaudellaan, eikä satojen vuosien päästä. "Messias-odotus" noihin teksteihin liittyen perustuu vasta myöhempään teologiseen tulkintaan. Aivan samoin on vain eräs uskonnollinen olettamus ja todistamaton teologinen väite, että VT:ssä olisi mitään nimenomaan Jeesukseen liittyviä "ennustuksia". Juutalaisessa teologiassa messiasta on pidetty pääasiassa poliittisena vapauttajana ja johtajana, vanhurskaasti hallitsevana kuninkaana. Koko messias eli voideltu-sana perustuu voitelemista tarkoittavaan verbiin ja öljyllä voitelun avulla kuningas asetettiin virkaansa. Monet väitetyt messiasennustukset eivät edes olleet profetioitaUseat konservatiivikristittyjen käyttämät "messiasennustukset" eivät edes ole mitään "profetioita" tiettyä ihmistä tarkoittaen, vaan esim. psalmeissa 16 ja 22 lauletaan hurskaan ihmisen - siis kenen tahansa Jahven hurskaan palvelijan - pelastumisesta kuoleman hädästä, kun Jahve pelastaa hurskaansa ja kärsimyksistä ja joita Jahven hurskas saa kärsiä. Mitään ennustamista niissä ei edes ole eikä niitä kohdisteta mihinkään satojen vuosien kuluttua saapuvaan "Jumalan poikaan". Psalmissa 2 on historiallisesti ottaen kyse kuninkaan valtaistuimelle noususta ("sinä olet minun poikani, tänä päivänä minä sinut synnytin") ja kuningas (siis tavallinen ihminen) oli Jahven poika (Ps.2:12). Siinäkään ei "ennusteta" mitään mistään tulevasta "Jumalan pojasta ja syntien sovittajasta". Matteus kohdassa 2:14-15 uusiokäyttää mieleisekseen Hoosean tekstin 11:1-2 kontekstia. Hoosea puhuu menneisyyden tapahtumasta eikä tulevaisuudesta (siitä, että Jahve rakasti kansaansa Israelia ja kutsui poikansa, siis Israelin kansan, Egyptistä ja sen jälkeen Israelin kansa alkoi seurata muiden jumalien kutsuja ja uhrata Baaleille. Jeesus ja hänen vanhempansa eivät varmaan polttaneet uhreja Baalille!). Matteus sen sijaan väittää Jeesuksen ja hänen vanhempiensa menemistä Egyptiin Herodesta pakoon ja sieltä palaamista Hoosean (olemattoman) "profetian" täyttymykseksi!"Jeesuksen ennustettu syntymä Betlehemissä"Mitä tulee "ennustukseen Jeesuksen ihmeellisestä syntymästä Betlehemissä" niin Miikan 5.lukua on käsitelty jo edellä. Lisäksi on kyseenalaista ovatko Matteuksen ja Luukkaan keskenään ristiriitaiset ja myöhäisperäiset lapsuuskertomukset Jeesuksen syntymästä ja varhaisvuosista historiallisia millään tavalla. UT:n nuoremmissa traditioissa, kuten vanhimmassa evankeliumissa Markuksessa ei tiedetä mitään Betlehemistä Jeesuksen syntykaupunkina. Eikä viimeisessä evankeliumissa, Johanneksessa, ole mitään tietoa Jeesuksen syntymisestä Betlehemissä, vaan häntä pidetään Nasaretista kotoisin olevana galilealaisena profeettana, jota juuri siksi jotkut juutalaiset epäilivät, koska messiaan uskottiin tulevan Betlehemistä
Huom! Jeesus on "Johannekselle" siis Joosefin poika eikä neitseellisestä sikiämisestäkään Johannes tiedä mitään. Lisäksi Joh.7:40–42,52 juutalaiset tietävät Jeesuksen olevan Galileasta eikä Betlehemistä ja he totesivat VT:iin perustuen, että Galileasta ei nouse profeettaa. Miten Jeesuksesta juhlallisesti ja ylimaallisesti "ilmoitetut" tiedot ja hänen syntymään ja lapsuuteen liittyneet merkittävät tapahtumat olisivat hävinneet muistista, jos ne olivat olleet historiallisia?Jos Luukkaan ja Matteuksen evankeliumeissaan kertomat asiat olisivat olleet historiallisesti tosia, on erittäin kummallista, että kaikki se tieto olisi hävinnyt kuin niistä ei olisi koskaan ollutkaan mitään tietoa ja ihmisillä olisi ollut niin väärät ja epäuskoiset käsitykset Jeesuksesta ja hänen syntyperästään (Sakariaan ja Elisabetin vaiheet Johannes Kastajan syntymän osalta ja enkelien ilmoitukset, monia muita enkeli-ilmestymisiä, ihmeellinen tähti taivaalla, idän viisaat, Jeesuksen hämmästyttävä ymmärrys ja viisaus lapsena Jerusalemin temppelissä). Luukas nimenomaan sanoo, että noista tapahtumista puhuttiin laajalti koko Juudean vuorialueella ja kaikki olivat pelon vallassa (Luuk.1:64-66). Samoin ihmisten ja varsinkin Jeesuksen läheisten suuri epäusko Jeesusta kohtaan on täysin epäjohdonmukaista eikä ollenkaan luontevaa kaiken sen valossa, mitä Matteus ja Luukas olivat kertoneet (Marianhan piti kätkeä ne kaikki sanat sydämeensä ja tutkia niitä! - Luuk.2:19,51: lisäksi Jeesusta seurasi ihmisten suosio jo varhain).Markuksen evankeliumissa ei Jeesuksen ihmeellisestä varhaishistoriasta tiedetä mitään Markuksen mukaan Jeesuksen kotikaupungissa vallitsi suuri epäusko ja jopa Jeesuksen perhe piti Jeesusta suorastaan mieleltään häiriintyneenä ja he halusivat ottaa hänet huostaan (Mark.6:1-6). Miksi Maria niin ajatteli ja Jeesuksen muut perheenjäsenet, jos Maria oli tutkinut niitä jumalallisia sanoja ja oli kätkenyt ne mieleensä ja kaikki olivat tietoisia, että Jeesus on jumalihminen, jonka alkuperä on taivaallinen? Se, että tuo kaikki todella vaikuttava Jeesuksen varhaisvaiheisiin liittyvä tieto loistaa vain poissaolollaan Jeesuksen julkisen toiminnan aikana ja että jopa Jeesuksen omaiset olivat kuin eivät olisi kuulleetkaan mistään enkelien ilmoituksista ja Jeesuksen varhaiskypsyydestä on vahva todiste sen puolesta, että Matteuksen ja Luukkaan kertoma Jeesuksen "varhaishistoria" on myöhäsyntyistä legendanomaista, epähistoriallista aineistoa, joka tuotettiin 2. kristillisen sukupolven aikana täyttämään vähitellen herännyt uteliaisuus ja tiedonhalu Jeesuksen alkuperää ja lapsuutta kohtaan. Johanneksen evankeliumin tekijä (n. 90–95 jaa.) olisi evankeliumissaan voinut tuossa yhteydessä hyvin tehdä lukijoilleen oikaisun ja osoittaa Jeesuksen syntyneen Betlehemissä ja todeta juutalaisten olleen väitteessään Jeesuksen kotiseudusta väärässä, jos evankelistalla olisi ollut tietoa sellaisesta perimätiedosta (tai jos evankelista olisi hyväksynyt Matteuksen ja Luukkaan lapsuuskertomuksien kuvaukset Jeesuksen syntypaikasta). Evankelista sen sijaan pitäytyy traditioon, jossa Jeesus ei ole kotoisin Betlehemistä eikä ole neitseestä syntynyt, vaan on kotoisin Galileasta, Nasaretista. Johanneksen evankeliumin tekijä on selvästi ollut tietoinen juutalaisesta traditiosta, jonka mukaan messias syntyy Betlehemissä, mutta hän on hylännyt sen Jeesuksen alkuperän osalta. Johanneksen evankeliumijaksossa luvussa 7 pitäydytään markuslaiseen tai esi-markuslaiseen traditioon Jeesuksen galilealaisesta syntymäpaikasta. Johanneksella (luvussa 7) ei kukaan väkijoukosta, mukaan lukien hänen kannattajansa, uskonut Jeesuksen olevan Betlehemistä syntyisin. Markus kertoo 1:9 ja 6:1 Jeesuksen kotikaupungin olevan nimenomaan Nasaret eikä Markuksen käyttämä varhainen perimätietoa tiedä mitään Betlehemistä, eikä edes Joosefista saati neitseellisestä syntymästä. Nämä kaikki keskenään ristiriidassa olevat kertomusperinteet Jeesuksesta todistavat, että alkukirkossa ei ollut 1. vuosisadalla mitään yleisesti tiedettyä ja kaikkien hyväksymää historiallista luotettavaa tietoa Jeesuksen elämästä, teoista ja opetuksista, vaan eri puolilla epäyhtenäistä ja hajanaista, keskenään kiistelevää alkukirkkoa oli toisilleen vastakkaisia, paikallisesti hyväksyttyjä historiallisuudeltaan kyseenalaisia perimätietoja ja uskomuksia Jeesuksesta. Jeesuksen kärsimisen yksityiskohdat sommiteltu Vanhan testamentin ja apokryfisten tekstien pohjaltaPsalmissa 22:17 on perinteisesti tulkittu olevan ennustus "Kristuksen ristiinnaulitsemisesta", sen on tulkittu puhuvan Kristuksen käsien ja jalkojen "lävistämisestä". Itse asiassa kyseessä on käännösvirhe. Heprealaisessa alkutekstissä ei puhuta lävistämisestä, vaan sana kaari on virheellisesti tulkittu lävistämiseksi. Kyseisen sana on sanallisesti "kuin leijona" (KR 92 puhuu "runtelemisesta"). Kiintoisaa on, että kaikki konservatiivikristityt eivät edes vetoa ps.22:7-9 kappaleeseen "Jeesuksen kärsimyksen ennustuksena" ja syy on helppo päätellä: se saa evankeliumien pääsiäiskertomukset näyttämään liian läpinäkyvästi suoraan VT:n kirjallisiin esikuviin perustuvilta ja niiden varaan rakennetuilta fiktiivisiltä luomuksilta. Esimerkiksi amerikkalainen Josh McDowell: Evidence That Demands a Verdict, 1979. Tämä kristinuskon puolustaja sivuuttaa ko. psalmin kohdan "todisteena".Moni seikka pääsiäiskertomuksissa (ei vain se, että eri evankelistat kertovat samoista asioista vastakkaisella, toisena poissulkevalla tavalla) tukee niiden epähistoriallisuutta sellaisenaan kuin ne ovat evankeliumeihin kirjoitettu. Nämä monet ristiriidat ja toisistaan poikkeavat kertomusversiot todistavat, että kukaan evankelista, ei edes Markus, ollut silminnäkijä eikä kenelläkään heistä ole silminnäkijäaineistoa käytössään. Kukin evankelista käyttää kirjallisia lähteitä, ja myöhemmät evankeliumien tekijät (Matteus ja Luukas) lainaavat Markusta (kirjalliset riippuvuudet evankeliumien välillä ovat kiistattomat). Sitä paitsi Markuksen esityksessä näkyy selviä kirjallisia riippuvuuksia VT:n kreikannokseen Septuagintaan, mikä tukee sitä johtopäätöstä, että Markus on luonut kertomuksensa yksityiskohdat VT:n kirjallisten mallien perusteella tietämättä mitä todellisuudessa oli tapahtunut (muuten kuin korkeintaan hyvin epämääräisen yleisluonteisesti jos sitenkään). Miten muuten evankelistat olisivat tienneet mitä sanottiin ja tehtiin Jeesuksen kuulustelujen aikana juutalaisten neuvostossa tai Pilatuksen luona, sillä he eivät olleet edes paikalla? Markus on rakentanut esityksensä sen uskon varaan, että VT "ennustaa Jeesuksen kohtalon" ja muut evankelistat seuraavat häntä siinä teologisessa, alkukirkollisessa pelastususkossa, jonka näkökulmasta he alkoivat tulkita Jeesuksen kuolemaa ja sen merkitystä. Niinpä pääsiäiskertomuksien kärsimysvaiheiden merkittävin alkulähde ja kirjallinen malli ovat VT:n runolliset kirjat (myös Valitusvirret ja apokryfinen Salomon Viisauden kirja, 2:17-20, missä puhutaan hurskaasta miehestä ja tämän kärsimyksistä, pilkasta ja kidutuksesta vihollistensa käsistä, mistä Jumala pelastaa hänet jos hurskas on Jumalan poika). Niinpä juutalaisen Qumranin yhteisön teologista ja messias-uskosta voi todellakin mahdollisesti löytyä esikuva Kristus-hahmolle, joka UT:n teologioissa muotoiltiin noiden juutalaisten odotuksien mukaiseksi ja niitä vastaaviksi. Tämä vahvistaa sitä todennäköistä mahdollisuutta, että evankeliumien kuvaukset Jeesuksen teoista ja kohtalosta muovattiin juutalaisten (vanhatestamentillisten ja qumranilaisten) kirjallisten esikuvien perusteella vailla tosiasiallista vastaavuutta objektiivisessa historiassa. Eisenmanin mukaan tekstillä on hyvin kauaskantoinen merkitys, sillä se osoittaa, että mikä tahansa ryhmittymä noiden kirjoituksien taustalla onkin, niin ne syntyivät samoissa yleisissä varhaiskristillisyyden kirjallisissa ja messiaanisissa puitteissa. Qumranin yhteisö piti itseään valittuina, apokalyptisenä vanhurskaana jäännöksenä, joka valmisti tietä Herralle ja odotti Jumalan valtakunnan tulemista. Jeesuksella ja hänen seuraajillaan voidaan perustellusti löytää juurensa essealaisuudessa: Jeesus (tai ainakin joku niistä mahdollisesti useammistakin juutalaisista karismaattisista taivasten valtakunnan julistajista Kristus-uskon taustalla) oli mahdollisesti essealainen. Teologi Robert Bultmann lausui terävästi kristillisen lopunajallisen uskon perusteettomuudesta:
Googin sota: onko Venäjä Hesekielin Goog? Eksegeettinen analyysi
Kirjallisuutta: |
Hakupalvelu
TilastotLisätty:09.12.2007 21:40Viimeksi päivitetty: - Arvosana: 3.00 Arvostelukertoja: 11
Artikkeli luettu 5678 kertaa. Artikkeleita luettu yht. 36137 kertaa. Luetuin artikkeli: Israel ja lopunaika, messiasennustukset Vähiten luettu artikkeli: Liberaali kristillisyys,tiede ja ateismi Artikkelityökalut
Julkaisukeskus: uskontokritiikki, kulttuurihistoria, tieteen kehitysJulkaisujen latausalue: Vapaasti ladattavia tutkielmia PDF-tiedostoina.
Kristinuskon ja Raamatun kritiikki: laaja
perustietopaketti etenkin kristinuskon ja Raamatun ja yleisemminkin judeo-kristillis-islamilaisen jumalauskon rationaalista, loogista ja monitieteellistä analyysiä.
Erityisen hyödyllinen kaikille, joita askarruttavat kristittyjen tyypilliset väitteet ja heidän uskoaan ja Raamatun arvovaltaa puolustavien todisteiden pätevyys sekä Raamatun luotettavuus ja
väitetty "erehtymättömyys" (988 kb, päivitetty 9.3.2009).
Raamattu, juutalaisuus ja kristinusko osana Välimeren alueen kulttuurivirtauksia omina versioinaan ja niiden liittyminen faraonisen Egyptin, Mesopotamian, Persian ja hellenistisyyden
kulttuuriseen jatkumoon muinaisten perinneketjujen osina. Myös länsimaisen kulttuurin monien elementtien juuret Lähi-idän vanhoissa korkeakulttuureissa esitellään. Uskontomme ja kulttuurimme ovat
osa yhtä ja samaa muinaista itämaista Välimeren alueen henkisten virtauksien vuorovaikutusta. Raamatun ja monoteististen kirjauskontojen saamia vaikutteita ympäristönsä korkeakulttuureilta perustuen moderneihin assyriologian, egyptologian ja kulttuurihistorian tutkimustuloksiin (621 kb, päivitetty 17.12.2007).
Jeesuksen ylösnousemus & evankeliumien luotettavuus. Lisäksi ihmeet ja uskonnollinen maailmankuva. Jeesuksen ylösnousemuksen väitettyjen historiallisten todisteiden ja evankeliumien luotettavuuden käsittely.
Jumalaa koskevat väitteet, erilaiset teoriat Jeesuksesta sekä evankeliumien historiallinen luotettavuus
monitieteellisessä analyysissä. Keinoja testata vastakkaisia Jeesusta koskevia teorioita noista teorioista johdonmukaisesti seuraavien ennusteiden
ja havaintojen avulla. Kristillisen ylösnousemusta ja evankeliumien totuudellisuutta puolustavan apologian epäuskottavuuden ja loogisten virheiden osoittaminen. Keinoja osoittaa vääräksi sekä kristinusko että ei-teistiset kuten ateistiset teoriat Jeesuksesta ja hänen
kohtalostaan (758 kb, päivitetty 10.4.2009).
Sumerien kulttuuri ja mytologinen maailmankuva: sumerien henkinen perintö, kosmologia ja kertomusmotiivit
Raamatussa. Vedenpaisumuksen ja Noon arkin mahdottomuus (191 kb, julkaistu 12.11.2006).
Tieteen ja filosofian suhteista uskontoihin. Uskontojen vaikutus tieteeseen: Tieteen ja filosofian kehitys erilaisten uskontojen hallitsemissa kulttuureissa.
Onko tiede todella syntynyt antiikin Kreikassa? Onko kristinusko ollut välttämätön edellytys
tieteen syntymiselle ja kehitykselle? Tieteen, filosofian ja uskontojen monimuotoiset suhteet. Millaisia esikristillisiä edeltäjiä ja tienraivaajia oli kristinuskon teologian ja uskonnonfilosofian synnylle ja kristinuskon Rooman valloitukselle? Laaja tieteen ja filosofian historiaa sekä uskontojen roolia tieteen syntymisessä, edistymisessä ja taantumisessa
eri kulttuureissa käsittelevä tutkielma ajoittuen muinaisesta Lähi-idästä keskiajan läpi uuden ajan alkuun. Oliko kristinuskolla mitään myönteistä annettavaa tieteen kehitykselle ja jos oli niin mitä? (347 kb, päivitetty 12.1.2008).
Uuden testamentin alkuteksti. Tekstikritiikki kumoaa opin Raamatun erehtymättömyydestä Miten kirjurien tekemät virheet
ja muutokset muovailivat Raamatun kirjoituksia? Ketkä muuntelivat Raamatun tekstejä ja miksi? Tekstikriittinen tutkielma Uuden testamentin
alkutekstistä ja tekstikritiikin menetelmistä. Fundamentalistisen raamattunäkemyksen perusteellinen haaksirikko esitetään monien konkreettisten tekstiesimerkkien avulla
(284 kb, julkaistu 23.1.2009).
Ateismin määrittelyn kritiikki: ateismin määrittelemisestä ennen ja nyt sekä ateismin historiallisesta käytöstä
Tutkimuskohde on useimpien modernien ateistien käytäntö määritellä ateismi "pelkäksi uskon puutteeksi/poissaoloksi", sekä
korostaa ateismin "tyhjyyttä" (jopa väittää, ettei ateismi väitä mitään). Mitä ongelmallisuuksia niin kielitieteen kuin filosofian kannalta sekä
useiden ateistien tosiasiallisen toiminnan kannalta on ateismin vallitsevassa määritelmässä? Käsittelen ateismi- ja ateisti-sanojen etymologiaa
sekä kielitieteellistä merkitystä samoin kuin sanojen historiallista käyttöä filosofiassa antiikin ajasta nykyaikaan useiden esimerkkien kautta. Milloin ja miksi ateismin sisältö vaihdettiin
epäuskosta Jumalaa kohtaan ja jumalien olemassaolon kieltämisestä "pelkäksi uskon poissaoloksi"? Onko ateismi
irrallinen saareke, joka ei vaikuta mihinkään eikä selitä mitään tekoja - vai vaikuttaako sittenkin? (477 kb, julkaistu 17.12.2008).
Uutiskirjeemme tilaus |
||||||